==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་འདི་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོད་མིན་མེད་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རིག །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཟླ་བའི་ཉམས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོའོ། །ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་སྟེ་ཆའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་མིན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འདི་དག་ལས་
མ་གཏོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །གང་རྣམས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་མ་ཐོབ་པར། །ནམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མིན་པ་ཉིད། །ཞིང་རབ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཀྱང་། །ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངོ་བོ་དེས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་པོ་མེད། །སྒྲ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་མེད། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ

【汉语翻译】
第五，真如品。
第五，真如品。
此后将解说此真如品。何为当说的真如？非有非无亦非有无，亦非两者之自性，从四边解脱，真如应知为大乐。此之意义即是，如吉祥无垢光中所说，此处智慧是十五分之自性，乃白色之方。月之亏损是黑色之方，乃方便。如是，白色是夜晚，黑色是白天。因此，俱生身非智慧亦非方便，此乃诸佛之俱生身。如是，存在非白色之方，不存在，即无分之事物，非黑色之方。非有非无，因这些相互矛盾故无集合。亦非两者之自性，此乃除黑色与白色之方外，无俱生之乐。如是，四边完全清净，十六分之空性法性，当说为俱生身，瑜伽士应知第四尽灭为同类之相。如是，成立为非男非女。四天女所问经中亦云：大雄之法蕴，八万四千中，何者不识彼，彼等皆无果。如是说。未得彼珍宝，何时亦非成就，纵使净治胜妙田，如无种子不生芽。如是说。本体无色等应阐明，本体是自己所应了知的如来之智慧。以本体，即能取与所取，以及执着十八界之相的转变分离，因此瑜伽士们没有外境的无色见者，没有眼的识。同样，没有听者，没有声音，没有耳的识。同样，没有无味之嗅者，没有鼻的识。同样，没有味，没有尝者，没有舌的识。

【英语翻译】
Fifth, the Chapter on Suchness.
Fifth, the Chapter on Suchness.
From here onwards, the chapter on Suchness will be explained. What should be said as Suchness? Not existent, not non-existent, not both existent and non-existent, also not the nature of both. It is liberated from the four extremes. Suchness should be known as great bliss. The meaning of this is as stated in the glorious Immaculate Light: Here, wisdom is the nature of fifteen parts, which is the white side. The waning of the moon is the black side, which is skillful means. Thus, white is the night, and black is the day. Therefore, the spontaneously born body, which is neither wisdom nor skillful means, is the spontaneously born body of all Buddhas. Thus, existence is not the white side, and non-existence, that is, the absence of parts, is not the black side. Not existent nor non-existent, because these contradict each other, there is no collection. Also not the nature of both, which means that apart from these black and white sides, there is no spontaneously born bliss. Thus, the completely pure four extremes, the sixteen parts, the nature of emptiness, should be spoken of as the spontaneously born body. The yogi should know the fourth cessation as the characteristic of homogeneity. Thus, it is established as neither male nor female. It is also said in the Sutra Requested by the Four Goddesses: Among the great hero's collection of eighty-four thousand teachings, whoever does not know that, all of them are without fruit. Thus it is said. Without obtaining that precious jewel, there is never any accomplishment. Even if the excellent field is completely purified, it is like a sprout without a seed. Thus it is said. The essence, formless, etc., should be clarified. The essence is the wisdom of the Tathagata that should be known by oneself. By the essence, that is, the grasper and the grasped, and being separated from the transformation of clinging to the eighteen elements, therefore, for the yogis, there is no seer of external formlessness, no consciousness of the eye. Likewise, there is no hearer, no sound, no consciousness of the ear. Likewise, there is no odorless smeller, no consciousness of the nose. Likewise, there is no taste, no taster, no consciousness of the tongue.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པ་པོ་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། འཛིན་པ་པོ་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་རླུང་གི་ཁམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། མཆོག་དགར་བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །རེག་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲིད་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་མ་ཡ

【汉语翻译】
如同那样，所触无，能触者无。身的识也没有。如同那样，法的界无，执持者无，意的识也没有。像这样，眼等也并非存在，像这样，与十八界分离的真如，瑜伽士应当修习。在吉祥般若波罗蜜多中也说：不应安住于色。受、想、行等，也不应安住于识。不应安住于地的界。水的界、火的界、风的界，以及空性之界，也不应安住。此处也说：至高无上的，没有所修，也没有修行者。身体也没有，因为没有所取，也没有能取。等等。

因此，应当如实地随观一切法无我。内外的一切自性都是空性。在吉祥根本续中也说：薄伽梵所说：以止息转变的无明，行必定止息。以行必定止息，识止息。以识止息，名与色止息。以名与色止息，六处止息。以六处止息，触也止息。以触止息，受必定止息。以受必定止息，爱也止息。以爱止息，取也止息。以取止息，有也止息。以有止息，生也必定止息。以生止息，老死必定止息。蕴和界必定止息，那即是寂灭。等等。在吉祥般若波罗蜜多中，于散花品中也说：善现，何时菩萨摩诃萨现证不尽的般若波罗蜜多时，观察缘起，那时不能如实地见到无明。同样，行也无。

【英语翻译】
Likewise, there is no object of touch, no toucher. There is also no consciousness of the body. Likewise, there is no realm of dharma, no holder, and no consciousness of mind. Thus, the eyes and so forth are also non-existent. Thus, the yogi should meditate on the suchness, the precious one, which is separate from the eighteen realms. It is also said in the glorious Prajñāpāramitā: One should not abide in form. One should not abide in feelings, perceptions, formations, and consciousness. One should not abide in the realm of earth. One should not abide in the realm of water, the realm of fire, the realm of wind, and the realm of emptiness. It is also said here: There is no object to be meditated upon, and there is no meditator. There is no body, because there is nothing to be grasped, and there is no grasper. And so on.

Therefore, one should truly contemplate all phenomena as selfless. All inner and outer natures are emptiness. It is also said in the glorious Root Tantra: The Blessed One said: By stopping the changing ignorance, formations will definitely cease. By the definite cessation of formations, consciousness ceases. By the cessation of consciousness, name and form cease. By the cessation of name and form, the six sense sources cease. By the cessation of the six sense sources, contact also ceases. By the cessation of contact, feeling definitely ceases. By the definite cessation of feeling, craving also ceases. By the cessation of craving, grasping also ceases. By the cessation of grasping, existence also ceases. By the cessation of existence, birth also definitely ceases. By the cessation of birth, aging and death definitely cease. The aggregates and realms definitely cease, that is called complete pacification. And so on. In the glorious Prajñāpāramitā, in the chapter on scattering flowers, it is also said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva realizes the inexhaustible Prajñāpāramitā, when he observes dependent origination, at that time he does not truly see ignorance. Likewise, formations are also non-existent.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ིན། རྣམ་པར་ཤེས་བ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ཡིན། རེག་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། སྲེད་པ་མ་ཡིན། ལེན་པ་མ་ཡིན། སྲིད་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་མ་ཡིན། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་འགོག་པས་ལུས་ཀྱང་འགོག་པའོ། །ལུས་འགོག་པས་སྲོག་
ཀྱང་འགོག་པའོ། །སྲོག་འགོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པས་འཕོ་བ་འགོག་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པས་ལས་ཀྱང་འགོག་གོ །ལས་འགོག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །སད་པ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གཉིད། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཡིས། །རྒྱུ་འབྲས་གང་ཚེ་འགགས་དེའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ད་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིང་མོ་དང༌། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་གཅིག་པ། གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་བ་དག་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁུ་བ་མ་འཕོས་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། འདིར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བུད་མེད་ལ་སེམས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱས་པས་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །རེག་པས་ནི་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོར་འགྱུར། བྱེད་པ་དང

【汉语翻译】
。识非有。名与色非有。六处非有。触非有。受非有。爱非有。取非有。有非有。生非有。老死非有。忧悲及啼哭，痛苦与不悦，扰乱皆非真实见。如是痛苦与不悦，扰乱之止息，身亦止息。身止息故，命亦止息。命止息故，菩提心亦止息。菩提心止息故，迁转亦止息。迁转之刹那止息故，瑜伽士之成佛也。如是烦恼止息故，业亦止息。业止息故，痛苦亦止息。痛苦止息故，烦恼不复生起。烦恼不生故，业亦不生。醒觉、梦境、极深眠，四种状态之四者，因果何时止息时，成佛无疑。今为成办彼事，当说世俗之手印。吉祥少量续中亦云：生母与姊妹，女儿姊妹之女，以智慧方便之仪轨，瑜伽智者恒时供养。如是等。瑜伽者，所取与能取之心一如也。拉拉纳与拉萨纳一如，拙火与精液一如，由此定能成就之自在，精液未动之梵行，以不变之乐，智慧与方便平等入而供养之。亦云：此处诸续中，母等手印皆共同宣说，为令瑜伽士随顺生起贪著故。彼亦为菩提心坚固之瑜伽士所有，非为其他者。其他世间俗语之妇女，以状态之差别，转变为母等。此处何时瑜伽士于妇女作意时，彼时以心意念故，转变为母。以触则为姊妹。金刚入则变为女儿。作为与

【英语翻译】
. Consciousness is not. Name and form are not. The six sense sources are not. Contact is not. Feeling is not. Craving is not. Grasping is not. Becoming is not. Birth is not. Old age and death are not. Sorrow, lamentation, crying, suffering, displeasure, and disturbances are not truly seen. Thus, by ceasing suffering, displeasure, and disturbances, the body also ceases. By the body ceasing, life also ceases. By life ceasing, the mind of enlightenment also ceases. By the mind of enlightenment ceasing, transmigration also ceases. By the moment of transmigration ceasing, it is the Buddhahood of yogis. Thus, by ceasing afflictions, karma also ceases. By karma ceasing, suffering also ceases. By suffering ceasing, afflictions will not arise again. Since afflictions do not arise, karma also does not arise. Waking, dreaming, deep sleep, these four states, when the cause and effect cease, there is no doubt of becoming a Buddha. Now, in order to accomplish that, the conventional mudra will be spoken of. It is also said in the glorious Nyungdu Tantra: The mother who gives birth, and the sister, the daughter, the daughter of the sister, with the ritual of wisdom and means, the yogi with knowledge always makes offerings. And so on. Yogi means that the mind that is grasped and the mind that grasps are the same. Lala-na and Rasana are the same, Tummo and semen are the same, and from that, the power that is definitely accomplished, the unchanging bliss of celibacy where the semen has not moved, is offered by equally entering wisdom and means. It is also said: Here in all the tantras, mudras such as the mother are commonly spoken of, in order to make the yogis arise with attachment. That is for the yogis who have made the mind of enlightenment firm, not for others. Other worldly women, by the difference of states, transform into mothers and so on. Here, when the yogi thinks of a woman, at that time, by thinking with the mind, she transforms into a mother. By touch, she is a sister. By the vajra entering, she becomes a daughter. Acting and

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་ལྟུང་བར་གྱུར་པས་ན་ཆུང་མའོ། །གཞན་གྱི་རིགས་གྱུར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མར་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ལས་འགྱུར་
རོ། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རིགས་དང་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གར་མ་ཚོས་མ་གཡུང་མོ་དང༌། །གཏུམ་མོ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཞེས་པ། སྔར་བཤད་པ་ཡི་ཆོ་གས་དང༌། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའོ། །དྲང་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེ་བོས་སྨོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བོར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གསལ་པོར་བསྟེན་ན་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ནི་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་སྲིང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོ་སོ་བ་སྤུ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི་རྩ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ནི། ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་བུ་མོར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་སྒྲ་དང༌། རེག་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འཇོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆུང་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་སྐྱེས་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་མཉམ་གྱི་རོ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁམས་མི་ཟད། །ཆོས་ཁམས་དམ་པ་ཟད་པ་མེད། །ཅེས

【汉语翻译】
并且变得非常高兴，就变成姐妹的女儿。明点掉落，所以是少女。其他种姓变成拙火瑜伽母，是因为贪欲衰退，也就是从无贪欲中转变而来。
这些是瑜伽六手印，瑜伽士应当在土地等处认识。在外则以种姓和地域的名称称呼母亲等。同样地，舞女、染女、少女，以及拙火和婆罗门女。瑜伽智力是指，用先前所说的仪轨，以及智慧方便的仪轨，以瑜伽智力恒时供养。以任何时候都不动摇的安乐，努力地修持。在外如何才能不分离呢？就是以决定的意义转移菩提心。以正直的意义，在外被人们诽谤。因此，不要明显地亲近母亲等，这是薄伽梵的决定。什么时候明显地亲近，国王等就会给年幼的瑜伽士们带来痛苦。因为是为了生育众生，所以智慧被称为母亲，是微尘的界。同样，方便是精液的界。从微尘和精液中真实产生的就是母亲等。因为是为了显示差别，所以智慧本身被称为姐妹，是各自不同的界的变化，如毛发、皮肤、肉和血。同样，姐妹的女儿是血管、骨骼和脚的区分部分，因此而说。智慧本身，为了倾注功德，也被称为女儿，功德的词语是指声、触、味、色和香的界之境，因为是为了倾注这些。就是这样。智慧被称为妻子，因为不使之脱离贪欲。因为不是可以触摸的，所以最终被称为贱女，这是六手印的决定。为了使所有界的安乐平等之味流淌，所以才称其为婆罗门女。也曾说过，不分别，界不尽，殊胜的法界永不穷尽。

【英语翻译】
And becoming very happy, it becomes the sister's daughter. Since the bindu falls, it is a young girl. Other castes become fierce fire yoginis because desire has declined, that is, it transforms from non-desire.
These are the six yogic mudras, which the yogi should recognize in places such as the earth. Outwardly, the mothers and so on are referred to by the names of caste and region. Similarly, dancer, dyer, maiden, as well as fierce fire and Brahmin woman. Yogic intelligence refers to, with the rituals previously described, and with the rituals of wisdom and means, to always make offerings with yogic intelligence. With the unchanging bliss at all times, diligently practice. How can one not be separated outwardly? It is to transfer the mind of enlightenment with a definite meaning. With a straightforward meaning, being slandered by people outwardly. Therefore, do not obviously associate with mothers and so on, this is the determination of the Bhagavan. When one obviously associates, kings and others will bring suffering to young yogis. Because it is for the sake of giving birth to beings, wisdom is called mother, it is the realm of dust. Similarly, means is the realm of semen. What truly arises from dust and semen is the mothers and so on. Because it is to show the difference, wisdom itself is called sister, it is the change of each different realm, such as hair, skin, flesh and blood. Similarly, the sister's daughter is the distinguishing part of blood vessels, bones and feet, therefore it is said. Wisdom itself, in order to pour out merits, is also called daughter, the words of merit refer to the realms of sound, touch, taste, color and smell, because it is to pour out these. That's it. Wisdom is called wife, because it does not make it separate from desire. Because it is not something that can be touched, it is ultimately called a low-caste woman, this is the determination of the six mudras. In order to make the equal taste of bliss of all realms flow, therefore it is called Brahmin woman. It has also been said, without discrimination, the realm is inexhaustible, the supreme dharma realm is never exhausted.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །འཚེད་ཕྱིར་
ཤེས་རབ་ཚོས་མའོ། །ཁམས་རྣམས་གཡོ་ཕྱིར་གར་མའོ། །གཏུམ་པའི་ལས་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཏུམ་མོ་རུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རེག་མིན་ཕྱིར་ནི་གཡུང་མོར་བཤད། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས། །བྲམ་ཟེ་མ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རིགས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ། ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདིས་རྒྱས་གདབ་བྱ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་མོད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་སྤྱན་མ་དང་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང༌། སའི་ཁམས་སོ། །སྲིང་མོ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དང་གཡུང་མོ་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་སོ། པདྨའི་རིགས་ཅན་མ་ནི་བུ་མོ་དང༌། གར་མ་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་སོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་ནི་ཚོས་མ་དང་དཔྲལ་བར་ཏེ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཆུང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་གཏུམ་མོ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །མཐར་སྐྱེས་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་མ་དང་གསང་བའི་པདྨར་རོ། །དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་བྱོན་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟེ། གསང་བའི་པདྨར་
རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་པདྨ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང༌། ཡེ་ཤེས་གྱི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
等。为了成熟，是智慧法母。为了摇动诸界，是舞母。为了行猛厉之业，故称为猛母。为了非触，故说是拥母。如是，从五种事业的自性中，应知婆罗门女等。因此，自性上，所有女子和所有男子，真实地成为同一种人类。对他们来说，没有其他的种姓，这是诸续部中如来藏的定解。所谓五种姓的手印，说是解脱之因。所谓解脱，即是获得最极不变的安乐。那唯独是瑜伽士们的因，这是定解之义。此处，作为解脱之因的手印，是指五部如来种姓者。以金刚（རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，金刚）来，以此菩提心来印封。这是手印。阿哇dhūtī（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，अवधूती，avadhati，离尘者）。此处，以金刚等来说，虽然杂乱地宣说了母等手印，但应如次第般地受持。此处，母是指如来部和婆罗门女和眼母和脐间的莲花，以及地界。姐妹是指嘛嘛格（མཱ་མ་ཀཱི，मामाकी，māmākī，我所）和心间的金刚部和拥母和水界的种姓。莲花部之母是指女儿和舞母和白衣母和喉咙，以及火界。事业部之母是指法母和额头，即姐妹的女儿和度母和风界。妻子是指金刚界自在母和宝生部和猛母，以及顶髻中的空界。最后所生之母是指智慧界和金刚萨埵部之母和秘密莲花。具德者如是逝去，如是再次到来。具智慧者以此，应说如来。所谓智慧空性与此相合，即与空性之形相合。如是，在秘密莲花中，金刚宝的究竟处，不住于涅槃之地，从顶髻空界到额头和喉咙和心间，以及脐间和秘密莲花，风和火和水和地，以及智慧的自性。

【英语翻译】
Etc. For ripening, it is the wisdom Dharma-mother. For moving the realms, it is the dance-mother. For performing fierce actions, it is called the fierce-mother. For non-touch, it is said to be the embracing-mother. Thus, from the nature of the five actions, one should know the Brahmin woman, etc. Therefore, by nature, all women and all men truly become one human race. For them, there is no other lineage, this is the definitive understanding of the Tathāgatagarbha in all the tantras. The mudrā of the five families is said to be the cause of liberation. Liberation is the attainment of supreme, unchanging bliss. That alone is the cause for yogis, this is the meaning of definitive understanding. Here, the mudrā as the cause of liberation refers to those of the five Tathāgata families. With the vajra, seal with this bodhicitta. This is the mudrā. Āva-dhūtī (अवाधूत). Here, with the vajra, etc., although the mother and other mudrās are taught in a mixed manner, they should be held in order. Here, the mother refers to the Tathāgata family and the Brahmin woman and the eye-mother and the lotus in the navel, and the earth element. The sister refers to Māmakī and the vajra family in the heart and the embracing-mother and the water element family. The lotus family mother refers to the daughter and the dance-mother and the white-clothed mother and the throat, and the fire element. The karma family mother refers to the Dharma-mother and the forehead, that is, the sister's daughter and Tārā and the wind element. The wife refers to the Vajradhātu Īśvarī and the Ratnasambhava family and the fierce-mother, and the space element in the crown of the head. The last born mother refers to the wisdom element and the Vajrasattva family mother and the secret lotus. The glorious one thus departs, thus comes again. The wise one should speak of the Tathāgata with this. The wisdom emptiness is united with this, that is, united with the form of emptiness. Thus, in the secret lotus, at the ultimate end of the vajra jewel, not abiding in the place of nirvāṇa, from the crown of the head space element to the forehead and throat and heart, and the navel and the secret lotus, wind and fire and water and earth, and the nature of wisdom.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་བྱོན་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འགོག་གི་ཆར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་བྱོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་གསང་བའི་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དུ་གྱེན་དུ་ཁུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེ་ས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འགའ་ཞིག་ནས་བྱོན་པའམ་བཞུད་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དེ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་གདགས་པ་མེད་དེ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་གདགས་པ་མེད་དེ། གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་གནས་པས། །དེ་བཞིན་མ་ཡིན་སླར་མི་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་སྟོན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་བར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། བགྲང་དུ་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཉམ་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་ཞེས་སོ། །ཡན་ལ

【汉语翻译】
进入金刚瑜伽母的莲花处，这指的是吉祥菩提心的金刚逝去。所谓“如是来”是指如何从阻碍之雨中逝去，也如是到来。即从金刚宝和秘密莲花智慧的界限，到肚脐和心间，喉咙和前额，以及顶髻向上升起的精液。这样，如何到来，也如是逝去，就成立了。吉祥般若波罗蜜多经中，在法胜品中也说到：如是说时，菩萨摩诃萨法胜对菩萨摩诃萨常时说：善男子，如来们并非一定从某处来或去，如是性是不可动摇的，谁是如是性，谁就是如来。善男子，无生者没有去或来，谁是无生者，谁就是如来。善男子，对真实的边际来说，来或去不是完全理解的，谁是真实的边际，谁就是如来。善男子，对空性来说，来或去不是完全安立的，谁是空性，谁就是如来。善男子，对如实性来说，来或去不是完全安立的，谁是如实性，谁就是如来。吉祥金刚顶经中也说到：唯有如实性住于法，不是如是，不会再次改变，唯有如实性指示道路，那才被称为如来。吉祥真实名经中也说到：唯一的智慧眼，没有污垢，具有智慧身的如来。如是，在吉祥般若波罗蜜多经中，在世间示现品中也说到：具寿善现请问：世尊，什么才是如来本身不可思议、无等、不可衡量、不可计数、不平等和平等呢？如是佛陀本身，如是自生本身，如是全知本身，如是不可思议、无等、不可衡量、不可计数、不平等和平等呢？以上。

【英语翻译】
Entering the lotus places of Vajrayogini, this refers to the passing away of the Vajra of the auspicious Bodhicitta. The so-called "Thus Come" refers to how it passes away from the rain of obstruction, and also comes in this way. That is, from the boundary of the Vajra Jewel and the Secret Lotus Wisdom, to the navel and heart, throat and forehead, and the semen rising upwards to the crown of the head. In this way, how it comes, and also how it passes away, is established. In the auspicious Prajñāpāramitā Sūtra, in the chapter of Dharma Victory, it is also said: When it was said thus, the Bodhisattva Mahāsattva Dharma Victory said to the Bodhisattva Mahāsattva Constantly: Good son, the Tathāgatas do not necessarily come or go from somewhere, the Thusness is immovable, whoever is the Thusness, that is the Tathāgata. Good son, the unborn has no going or coming, whoever is the unborn, that is the Tathāgata. Good son, for the true limit, coming or going is not fully understood, whoever is the true limit, that is the Tathāgata. Good son, for emptiness, coming or going is not fully established, whoever is emptiness, that is the Tathāgata. Good son, for reality as it is, coming or going is not fully established, whoever is reality as it is, that is the Tathāgata. In the auspicious Vajra Peak Sutra, it is also said: Only the reality as it is abides in the Dharma, it is not thus, it will not change again, only the reality as it is indicates the path, that is called the Tathāgata. In the auspicious True Name Sutra, it is also said: The unique wisdom eye, without defilement, the Tathāgata with the wisdom body. Thus, in the auspicious Prajñāpāramitā Sūtra, in the chapter of Showing the World, it is also said: The Venerable Subhūti asked: World Honored One, what is the Tathāgata itself that is inconceivable, unequaled, immeasurable, uncountable, unequal and equal? Thus the Buddha himself, thus the self-born himself, thus the all-knowing himself, thus inconceivable, unequaled, immeasurable, uncountable, unequal and equal? The above.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དབྱེ་བས་དཔྲལ་བ་ནས་འོག་ཏུ་འོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་གསང་བ་ནས་དཔྲལ་བར་སོང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པའི་ངེས་པ་འཆང་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཆའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པདྨར་ཆའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པར་འོངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པས་གསང་བའི་པདྨ་ནས་དོན་དམ་པར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆའི་དབྱེ་པས་སྟེང་དུ་ཁུ་བས་དཔྲལ་བའི་པདྨར་གཤེགས་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འགོ་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ནི། །སྟེང་དུ་བགྲོད་བྱ་མི་ཡི་བདག །འོག་ཏུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཚེ་དུས་ཀུན་དུ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་
མཆོག་གི །འབྲས་བུ་ཞེས་པར་བཤད་ཅིང་སྨྲ། །གང་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །གང་ཚེ་རྟགས་ནི་འགྱུར་མེད་གྱུར། །དེ་ཚེ་དགའ་བ་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང༌། །དགའ་བ་ལས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིད་ལ་ནི། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱའང་མེད། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་སོ་སོར་ནུབ་པའི་ངོ་བོས་སོ། །

【汉语翻译】
通过阻止十二处，获得十二地。如同世俗的快乐、极度的快乐、超凡的快乐和俱生喜的分类，从前额向下而来，同样地，通过逆转，从具有共同原因、完全成熟、人的行为和无垢的秘密处向上到达前额。如是说：脐轮被说为共同原因，完全成熟在法轮中，人的行为或享受中，无垢为大乐。这是需要理解的。因此，如同初一等十五个部分的分类，以部分的自性圆满，从顶髻到秘密莲花以部分的自性圆满而来，在世俗中向下流动的精液是智慧的心，同样地，从金刚宝中通过瑜伽的力量牵引，从秘密莲花中在胜义谛中以初一等部分的分类向上，精液到达前额的莲花，在顶髻中以十六部分的自性圆满。如是说：一切有情死亡时，月亮甘露向上行，上方太阳尘垢罗睺星，是名相的自性。因此，月亮甘露是，向上行的是人的主宰，下方太阳尘垢罗睺星，是无变的快乐。又说：那达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，nāda，汉语字面意思：声音）和明点（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bindu，汉语字面意思：点）完全具备，何时一切时中变化，那时瑜伽士胜者，被说为果并宣说。因为明点遍布一切，何时征相变为不变，那时圆满的喜乐生起，从喜乐中生起俱生喜。这是确定的意义。将以胜义谛解释：菩提心变为月亮，具有十五部分的自性，大乐是阿里的形象，瑜伽母们是它的一部分。这是十六喜的确定。在无分别意中，没有修行者，也没有所修，没有咒语和本尊，从无戏论的自性中，咒语和本尊真实存在。因此，俱生喜的自性，是以完全平息一切分别念的混乱的体性。

【英语翻译】
By preventing the twelve places, the twelve bhumis are obtained. Just as the worldly joys, the supreme joy, the extraordinary joy, and the joy of co-emergence are classified and come down from the forehead, similarly, by reversing, from the secret place of common cause, complete maturation, human action, and stainlessness, it goes to the forehead. It is also said: The navel is said to be the common cause. Complete maturation is in the Dharma wheel. In the action or enjoyment of a person, stainlessness is great bliss. This is what needs to be understood. Thus, just as the division of the fifteen parts, such as the first day of the lunar month, is complete with the nature of the parts, and from the crown to the secret lotus, it comes complete with the nature of the parts, and the semen that flows down in the conventional sense is the mind of wisdom, so from the vajra jewel, drawn by the power of yoga, from the secret lotus, in the ultimate truth, with the division of parts such as the first day, the semen goes up to the lotus of the forehead, and in the crown it is complete with the nature of the sixteenth part. It is also said: When all sentient beings die, the nectar of the moon goes upwards. Above, the sun, dust, and Rahu are the nature of phenomena. Therefore, the nectar of the moon is what the lord of men should go upwards to. Below, the sun, dust, and Rahu are unchanging bliss. It is also said: When nāda (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，nāda，汉语字面意思：声音) and bindu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bindu，汉语字面意思：点) are perfectly combined, and when everything changes at all times, then the supreme yogi is said to be the fruit. Because bindu pervades everything, when the sign becomes unchanging, then perfect joy arises, and from joy, co-emergent joy arises. This is the definitive meaning. It will be explained in the ultimate sense: the bodhicitta becomes the moon, possessing the nature of fifteen parts, great bliss is the form of Āli, and the yoginis are a part of it. This is the certainty of the sixteen joys. In the non-conceptual mind, there is no meditator, nor is there anything to be meditated upon. There are no mantras or deities. From the nature of non-proliferation, mantras and deities truly exist. Therefore, the nature of co-emergent joy is the nature of completely pacifying all the confusion of conceptual thought.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དོན་དམ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཚངས་པ་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་བཤད་པའི་ཁམས་ནི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་བྱ། །གཅི་བའི་ཁམས་རང་གི་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཞེས་པ་དགེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཞི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་
ཀུན་བདག་ལ་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྲག་གི་ཁམས་ཏེ། དེ་འཕོ་བ་མེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ནི་ཟད་པ་པོ། །ཀུན་བདག་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལྷའི་སྤྱན་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རྣམ་སད་དོ། །ཞེས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྟོགས་པ་མེད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཤའི་ཁམས་ཏེ། དེ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་པ། སངས་རྒྱས་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པ། དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར

【汉语翻译】
如是说。 所谓六界之俗谛与胜义谛的差别，当宣说之，即以“毗卢遮那”等名号来表示。 此处，毗卢遮那佛对应于地的轮围。 不动佛对应于虚空的轮围。 无量光佛对应于水的轮围。 宝生佛对应于火的轮围。 不空成就佛对应于风的轮围。 有情对应于智慧的轮围。 彼等亦如其数量一般， 梵天、遍入天、寂静， 一切如是宣说。 所谓俗谛，有情乃下方的精液； 胜义谛，诸佛乃上方的精液。 梵天即涅槃成佛， 所谓排泄之界，乃是漏泄之自性。 为入故，当说遍入天。 尿液之界入于自身之故， 因无从外部生起，故佛当说为遍入天。 常时为善故，为寂静。 所谓善，即戒律不亏损， 因菩提心无有变动，故佛当说为寂静。 一切安住于自性故， 所谓一切，即宝生佛之血界， 彼无变动故无有痛苦，且因无彼故， 乐苦消除至究竟， 离贪之身乃是尽灭者。 所谓安住于自性，乃因以天眼与知晓他人心识而遍及之故， 故佛当说为一切。 无分别故，为现证。 如是说。 眼等诸根无有分别，故不空成就佛乃是肉界， 彼无有穷尽之自性故，眼等诸根无有造作，且因无彼故，乃为现证成佛， 自觉、他觉、一切觉， 利益一切之殊胜士夫， 超越世间譬喻者， 乃是知与所知之殊胜主宰。 如是说。 佛即， 无分别者现证成佛。 如是决定。 以殊胜之乐，彼即转变。 所谓殊胜之乐，即无漏之空性、无相、无愿，与无为，四解脱合一而转变。

【英语翻译】
Thus it is said. The difference between the conventional truth and the ultimate truth of the six elements should be explained, that is, by names such as "Vairochana." Here, Vairochana corresponds to the wheel of earth. Akshobhya corresponds to the wheel of space. Amitabha corresponds to the wheel of water. Ratnasambhava corresponds to the wheel of fire. Amoghasiddhi corresponds to the wheel of wind. Sentient beings correspond to the wheel of wisdom. They are also like their numbers, Brahma, Vishnu, and Peace, All are spoken of in the same way. The conventional truth is that sentient beings are the semen below; The ultimate truth is that the Buddhas are the semen above. Brahma is Nirvana Buddha, The realm of excretion is of the nature of leakage. For the sake of entering, Vishnu should be spoken of. Because the realm of urine enters one's own body, Because it does not arise from the outside, the Buddha should be spoken of as Vishnu. Always for the sake of virtue, it is peaceful. Virtue is the unbroken discipline, Because the mind of Bodhi is immutable, the Buddha should be spoken of as peaceful. Because everything abides in its own nature, Everything is the realm of blood of Ratnasambhava, Because it is immutable, there is no suffering, and because there is no suffering, The elimination of happiness and suffering is ultimate, The body free from attachment is the destroyer. Abiding in one's own nature means that it is pervasive with the divine eye and the knowledge of the minds of others, Therefore, the Buddha should be spoken of as everything. Because there is no discrimination, it is manifest. So it is said. Because the senses such as the eyes have no discrimination, Amoghasiddhi is the realm of flesh, Because it is inexhaustible, the senses such as the eyes have no fabrication, and because there is no fabrication, it is manifest enlightenment, Self-awareness, other-awareness, all-awareness, The supreme person who benefits all, He who transcends worldly metaphors, Is the supreme master of knowledge and the knowable. So it is said. The Buddha is, The one without discrimination is manifest enlightenment. This is certain. With supreme bliss, it transforms. Supreme bliss is the untainted emptiness, signlessness, wishlessness, and unconditionedness, the four liberations merged into one and transformed.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པ། སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་བ་དང་དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རིག །ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །བརྗོད་པ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་གི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། བརྗོད་པ་བཟླས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དཔལ་སམྦུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དག་གིས་ནི། །རབ་འཇམ་གང་ཅིའང་རབ་བསྐྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་
སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ད་བསམ་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་བསམ་བྲལ་བསམ་བྱ་བ། བསམ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བྱ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕའི་ཡུལ་ལ་ཤི་བའི་མཐར་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རང་གི་ཕུང་པོས་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་པས་རང་གི་བཟའ་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདིར། འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། བསམ་གཏན་ཆ་ཤས་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། ཏིང་འཛིན་རིག་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །ཏིང་འཛིན་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།
ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
心，慈悲和慈爱和喜悦，以及以无偏袒的自性所缘。具有智慧和方便自性的真如，应被称为佛。因此，十二种真谛，十六种如是之理，以二十种方式证得菩提，清净无垢，至高不变之理，此乃佛陀薄伽梵。所谓“言说”等等，此处一切有情之言说，即阿黎嘎黎元音和辅音之言说。因此，真如瑜伽士们说，言说是念诵。如是说，吉祥桑布扎续中云：“众人以何等，极柔和皆能生，彼等一切咒之形，即从彼生。”如是，有情之何
菩萨彼应思，知他心之瑜伽士是也。何以故，离思当思，离思者无思，瑜伽士所应思者。于父境死后，属于生之边际，以自身蕴迁转之时，所得之乐，彼乐即十六岁时生者自当食。女子于十二岁时当受用。以何乐而死于此，轮回者于轮回中生住之乐，彼即坚固，是瑜伽士之禅定，当如是说。亦云：“禅定分皆知，三摩地智与续智，三摩地身即身之胜，圆满报身一切之王。”如是，吉祥喜金刚续中，克什米尔大师所著《证悟金刚语心要略释》中，真如品第五。
第五，真如品。

【英语翻译】
Mind, compassion, love, joy, and equanimity are contemplated with a nature free from bias. The Suchness that possesses the nature of wisdom and means should be called Buddha. Therefore, the twelve truths, the sixteen aspects of Suchness, enlightenment attained in twenty ways, the pure and immaculate, supreme and immutable truth, this is the Buddha Bhagavan. The so-called "utterance" and so on, here the utterance of all sentient beings is the utterance of the vowels and consonants of Āli and Kāli. Therefore, the yogis of Suchness say that utterance is recitation. It is said thus, in the glorious Sambhuta Tantra: "Whatever is gently produced by people, all of those are the form of mantra, and are born from that." Likewise, whatever of sentient beings
That Bodhisattva should be contemplated, that is, by the yogi who knows the minds of others. Why? Because what is beyond thought should be thought about. What is beyond thought is without thought, what should be thought about by the yogis. Having died in the father's realm, belonging to the edge of birth, at the time of the transference of one's own aggregates, whatever happiness is obtained, that happiness itself should be consumed by one born at the age of sixteen. A woman should enjoy it at the age of twelve. With what happiness does one die here? The happiness of birth and dwelling in the cycle of rebirths, that itself is firm, is said to be the meditation of the yogis. It is also said: "Knowing all the parts of meditation, the wisdom of samadhi and the wisdom of the continuum, the body of samadhi is the best of bodies, the complete enjoyment body is the king of all." Thus, in the glorious Hevajra Tantra, in the condensed commentary on the essence of the Vajra words of realization by the great Kashmiri master, the fifth chapter, the chapter on Suchness.
Fifth, the chapter on Suchness.

============================================================

